Meluruskan Ilusi Legacy

Dalam dunia pengembangan diri sekuler, ada satu pertanyaan pamungkas yang sering dilontarkan dengan nada dramatis di sesi seminar-seminar motivasi: "Apa yang ingin orang kenang tentang Anda saat Anda tiada?" Sekilas, pertanyaan itu terdengar heroik, menggugah, dan visioner. Namun kalau kita bedah pakai pisau bedah tauhid, pertanyaan itu sebenarnya menyimpan racun spiritual yang sangat mematikan.

Dalam Islam, kita punya satu mesin penggerak utama bernama ikhlas, sebuah kondisi yang tindakan dimurnikan seratus persen hanya untuk Allah. Musuh bebuyutan dari ikhlas adalah riya (haus akan validasi/pandangan manusia) dan sum'ah (lapar agar kebaikannya didengar dan diceritakan orang lain).

Pertanyaan "ingin dikenang sebagai apa" sejatinya adalah jebakan maut bagi ego. Kalau kita nggak waspada, obsesi "meninggalkan legacy" akan membajak niat kita. Alih-alih merancang amal jariyah (kebaikan yang terus mengalir melintasi batas umur biologis), kita tanpa sadar malah menghabiskan umur buat membangun sebuah monumen ego.

Mari kita bedah letak kerusakan fatal dari konsep legacy populer ini.

Dalam literatur manajemen modern, legacy atau warisan selalu berpusat pada "nama baik". Fokus utamanya adalah sang subjek: siapa orangnya. Sebaliknya paradigma Wahyu nggak pernah meributkan soal popularitas nama di bumi. Islam mengajarkan kita untuk mengejar atsar (jejak, bekas, atau sistem manfaat yang ditinggalkan).

Untuk melihat perbedaannya, mari kita adu paradigma dua visi ini:

• Visi populer: "Aku ingin dikenang sebagai penulis hebat dan tokoh peradaban." Visi ini berfokus pada diri sendiri. Ia butuh tepuk tangan audiens. Sangat rapuh dan rawan tergelincir ke dalam jurang riya.

• Visi berbasis wahyu: "Aku ingin ilmu atau sistem yang kutulis ini terus beroperasi mengalirkan manfaat dan keadilan bagi umat." Visi ini berfokus pada hasil kerja. Ia nggak peduli mau namanya diukir di batu marmer atau dilupakan sejarah, yang penting mesin kebaikannya terus menyala. Visi ini jauh lebih aman secara spiritual.

Mereset Pertanyaan Fundamental

Karena pertanyaan standar "ingin dikenang sebagai apa" terbukti korup secara spiritual dan berbahaya bagi kompas niat kita, saatnya membuang pertanyaan usang tersebut dari kurikulum kehidupan kita.

Kita harus menggantinya dengan kerangka berpikir yang lebih syar'i dan berorientasi pada penciptaan sistem. Ke depan, tanyakanlah pertanyaan-pertanyaan ini pada diri sendiri:

"Di hari hisab nanti, ketika bumi telah dihancurkan, timbangan kebaikan seberat apa yang ingin kamu persembahkan kepada Allah melalui karya dan sistem yang kamu bangun di dunia?"

Atau kalau ditarik ke dalam bahasa pergerakan peradaban:

"Sistem atau panggilan peradaban seperti apa yang ingin kamu rakit hari ini, agar ia terus bekerja secara otomatis sebagai amal jariyah saat tubuhmu sudah tak bisa beramal lagi?"

Terasa jauh lebih powerful dan berbobot bukan?

Itulah cara berpikir seorang Muslim yang akalnya dibimbing oleh keimanan kepada Allah dan Hari Akhir. Kita hidup bukan buat memahat nama di atas batu nisan, melainkan beroperasi buat memastikan bahwa saat kita pergi, ada sistem kebaikan yang terus bertarung membela kebenaran di dunia ini menjadi bekal pemberat timbangan kebaikan di Hari Akhir nanti.

Bismillah, yuk ikhlaskan niat.

Menghidupkan Kembali "Burung-Burung" Peradaban yang Mati

Kemarin aku mengikuti workshop Agile Hijrah Coaching, salah satu isinya merumuskan purpose of life. Meminjam kerangka berpikir dari Jack Canfield, salah satu penulis di balik seri buku legendaris Chicken Soup for the Soul, yang sering merumuskan life purpose ke dalam formula praktis, sebuah tujuan hidup yang kuat harus menggabungkan tiga elemen dasar: Kata Kerja (Aksi) + Kontribusi/Target + Hasil/Dampak Akhir.

Awalnya aku menuliskan, "MENOLONG dan MELAYANI MASYARAKAT agar mereka hmm.. , rasanya itu purpose nya ASN. Ada sedikit trauma sewaktu menolong orang lain, saat Jumat Berkah misalnya. Mungkin saking banyaknya di Surabaya, orang sampai bertanya, "Apa lauknya?" Wah, batinku bergumam, "Nggak tahu diri". Bahkan ada yang setelah dibagi, dimakan lauknya lalu dibuang nasinya. Astaghfirullah. Umat ini lagi nggak baik-baik saja, beneran.

Jadi, mari kita mulai dengan mendekonstruksi sebuah dialog epik yang terekam dalam Al-Qur'an (QS. Al-Baqarah: 260). Sewaktu Nabi Ibrahim 'alaihissalam meminta Allah diperlihatkan gimana cara menghidupkan makhluk yang mati, Allah merespons dengan sebuah pertanyaan fundamental: "Belum yakinkah kamu?" Ibrahim menjawab dengan lugas: "Aku sudah yakin, akan tetapi agar hatiku tetap tenang (mantap)."

Mari kita tegaskan satu hal: Ibrahim beriman, imannya nggak perlu diperdebatkan. Namun, iman yang sekadar bersarang di dalam dada (Ilmul Yaqin) terkadang butuh pembuktian empiris ('ainul yaqin) di dunia nyata agar konstruksi jiwa jadi benar-benar kokoh, rasional, dan nggak tergoyahkan. Ibrahim menuntut realitas.

Siklus psikologis yang sama sebenarnya lagi menghantam umat Islam hari ini. Secara akidah, kita mengklaim yakin seratus persen bahwa Al-Qur'an adalah kebenaran mutlak. Namun sewaktu umat Islam membuka mata dan melihat realitas duniawi, negara-negara sekuler jauh lebih superior secara teknologi, lebih makmur secara ekonomi, dan secara ironis lebih disiplin, hati umat menjadi "nggak tenang".

Sindrom inferioritas perlahan menggerogoti. Keresahan ini muncul bukan karena kita meragukan Tuhan, tapi karena kita kehilangan pembuktian empiris tentang kejayaan Islam di dunia nyata. Narasi kejayaan kita hari ini lebih sering terjebak dalam romantisme sejarah masa lalu, bukan realitas hari ini.

Kalau umat Nabi Isa 'alaihissalam bisa minta hidangan langsung turun dari langit (Ma'idah) dan seketika dikabulkan, umat Nabi Muhammad nggak lagi punya kemewahan keajaiban instan semacam itu.

Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam adalah nabi penutup. Wahyu sudah dikunci 14 abad yang lalu. Tongkat Musa yang bisa membelah lautan secara fisik nggak akan pernah ada lagi. Ini berarti, umat Islam nggak bisa lagi mengatasi ketertinggalan teknologi, krisis ekonomi, kelaparan massal, atau kemalasan akut hanya dengan duduk berdoa menunggu keajaiban, atau yang lebih parah: bersantai menunggu Imam Mahdi turun besok pagi buat membereskan semua pekerjaan rumah peradaban kita.

Mukjizat terbesar yang diwariskan kepada kita bentuknya bukan lagi tongkat ajaib, tapi satu hal: wahyu (Al-Qur'an) yang membangkitkan intelektualitas.

Gelar "Kalian telah menjadi umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia..." (QS. Ali 'Imran: 110) bukanlah piala kehormatan yang dibagikan secara gratis. Itu adalah sebuah beban tanggung jawab peradaban di dunia. Menjadi "umat terbaik", selain beriman kepada Allah dan menjalankan aman ma'ruf nahi Munkar, menuntut konsekuensi logis: ia harus dibuktikan dengan etos kerja terbaik, inovasi sains terbaik, dan integritas yang paling teguh.

Kembali pada kisah Ibrahim. Allah memerintahkan beliau mengambil empat ekor burung, mencincangnya, meletakkannya di puncak-puncak bukit yang terpisah, lalu memanggilnya. Burung-burung itu hidup dan datang kepadanya.

Bagi umat Islam abad 21, kita harus melakukan hal yang sama. "Empat burung" kita yang saat ini sedang mati dan tercerai-berai di atas bukit kemunduran, bisa jadi adalah etos kerja, iptek, ekonomi, dan integritas.

Kita nggak bisa duduk di kaki bukit dan berharap burung-burung itu merakit dirinya sendiri secara gaib. Kita harus "memanggilnya". Bahasa panggilan peradaban hari ini bukanlah sekadar rapal doa tanpa ikhtiar, tapi dengan manajemen yang disiplin, riset tanpa lelah di laboratorium, pembangunan infrastruktur ekonomi yang adil, dan penolakan garis keras terhadap korupsi. Pembuktian keimanan kita hari ini nggak lagi dengan adu kesaktian, tapi dengan memenangi pertarungan peradaban secara elegan.

Berangkat dari kegelisahan peradaban inilah, kita harus merumuskan ulang alasan kita bangun di pagi hari. Kalau kemunduran umat ini disebabkan oleh hilangnya pembuktian empiris atas kebenaran teks suci, maka aku menolak untuk hanya jadi penonton. Berdasarkan formula tersebut, tujuan hidupku terangkum dalam satu kalimat deklarasi:

"MENGGALI keilmuan dan MENGEKSPRESIKAN kebenaran Islam kepada DUNIA, agar umat Islam PERCAYA DIRI menjadi umat terbaik yang menjunjung tinggi KEADILAN berdasarkan Wahyu, bukan sekadar materialisme semu."

Dunia nggak butuh umat yang hanya pandai bernostalgia. Dunia menuntut pembuktian. Dan pembuktian itu dimulai dari kejelasan tujuan hidup kita hari ini.

Merayakan Lebaran di Desa Tetangga

Malam itu, perbincangan dengan seorang tetangga lama di gang rumah sebelumnya membawaku pada perenungan panjang. Dengan mata berbinar dan antusiasme yang meluap-luap, ia menceritakan epik mudiknya ke desa. Di matanya, perayaan malam Idul Fitri di desanya tahun ini adalah puncak dari segala kemegahan.

Formula keagungannya, menurut narasinya, diukur dari skala logistik dan kebisingan: sebuah armada pawai takbiran dari 50-an mobil, dikawal tiga pikap pengangkut sound horeg.

Buat yang belum familier, sound horeg bukan cuma pengeras suara biasa, tapi monster audio, tumpukan speaker raksasa dirancang buat menggetarkan kaca jendela, merontokkan genteng, dan memompa detak jantung siapa pun yang berada di dekatnya. Malam itu di jalanan desa, sound horeg ditahbiskan jadi monumen kemeriahan.

Euforia massa ternyata nggak bisa dibendung cuma satu ronde. Setelah menginvasi jalanan selepas Isya sampai 10 malam, adrenalin warga belum juga surut. Pukul 11 malam, monster bising ini kembali dihidupkan, membelah keheningan malam perpisahan dengan bulan suci, entah sampai jam berapa. Warga bersorak. Di mata mereka, ini sebuah kemenangan mutlak.

Namun bagian paling ironis dari narasi ini yang dianggap jadi nilai plus adalah manuver panitia memberi "legitimasi religius" pada karnaval desibel tinggi itu. Didatangkanlah rombongan santri dari pesantren mentereng, L******n, diimpor khusus buat memimpin gema takbir di atas kendaraan sekaligus jadi imam dan khatib keesokan harinya.

Ia menutup ceritanya dengan kesimpulan betapa "wah" dan suksesnya malam itu. Aku cuma tersenyum dan mengangguk. Namun di dalam kepalaku sebuah dekonstruksi makna sedang terjadi, seolah-olah, kesakralan itu bisa di-outsourcing-kan.

Selama ada barisan santri bersarung melafalkan kalimat takbir di garis depan, betapapun brutalnya distorsi bass menghajar dada di belakang mereka, acara pesta pora tersebut akan tetap berstempel "islami". Agama direduksi fungsi dan maknanya.

Di sinilah akal sehat dan empati spiritual kita diuji. Kalau kemenangan Idul Fitri, kembalinya manusia pada fitrah, dirayakan lewat membunuh keheningan dan merampas waktu kontemplasi, lalu buat apa sebenarnya rutinitas menahan lapar dan dahaga selama 30 hari ke belakang?

Bukankah esensi puasa Ramadan adalah sebuah madrasah agung buat menundukkan ego, mengendalikan syahwat duniawi, dan menajamkan kepekaan batin? Gimana mungkin bulan yang melatih kita buat berinteraksi dalam senyap dengan Rabb di sepertiga malam, ditutup dengan kebrutalan audio yang justru menenggelamkan suara hati itu sendiri?

Di tengah kebanggaannya atas rentetan mobil dan getaran sound horeg itu, terselip sebuah pertanyaan eksistensial yang menyedihkan: apa nggak ada setitik pun rasa kehilangan di hati kita waktu Ramadan pergi? Air mata perpisahan dengan bulan suci yang biasanya menetes di atas sajadah, malam itu digantikan deru distorsi speaker raksasa. 

Pada akhirnya, malam takbiran di desa itu, yang mungkin juga di desa-desa lainnya, merekam tragedi modern: peradaban kita sangat mahir merayakan cangkangnya, tapi entah sejak kapan kita kehilangan isinya.