Menggeser CIta-cita:Dari Ketokohan ke Kebermanfaatan

Sebuah tulisan dari peneliti aerospace Nepal, membawa sebuah cerita yang begitu membekas. Tulisan itu nggak panjang, tetapi cukup buat meruntuhkan cara pandang kita tentang apa yang selama ini kita anggap sebagai prioritas, tentang kelangsungan hidup, dan tentang gimana teknologi raksasa bekerja di luar jangkauan mata kita.

​Ia menulis yang secara terjemahan begini:

​"Hari itu adalah tanggal 25 April 2015, hari ketika gempa bumi bermagnitudo 7,8 mengguncang Nepal. Saya sedang meminta ayah saya untuk memeriksa pekerjaan rumah saya ketika rak-rak buku tiba-tiba bertumbangan. Sebuah vas yang jatuh mencederai tangan saudara perempuan saya. Selama berminggu-minggu, tak terhitung banyaknya warga Nepal, termasuk keluarga saya sendiri, tidur di tanah terbuka karena kami tidak lagi percaya dinding di sekeliling kami dan lantai di bawah kami. Langit terbuka yang luas adalah satu-satunya hal yang saya anggap aman. Berbaring di sana pada suatu malam, saya ingat merasakan sebuah pemikiran, 'Kamu sangatlah kecil.'

​Bertahan hidup dan kesulitan adalah kehidupan yang nyata di Nepal. Kedua hal itu membentuk apa yang dianggap praktis, mendesak, dan dapat diterima untuk diinginkan. Saya mengerti mengapa argumen yang menentang eksplorasi luar angkasa sering kali dimulai dari sana. Namun, jika di situlah argumen itu dimulai, di situ pulalah seharusnya argumen itu tidak berakhir. Karena, ruang angkasa sebenarnya sudah bekerja di atas kami.

​Segera setelah terjadinya gempa bumi yang menewaskan hampir 9.000 orang tersebut, satelit dan sistem pemetaan dari penyedia citra satelit internasional seperti Planet dan Digital Globe membantu para tim tanggap darurat untuk memahami tingkat kerusakan, kondisi jalan, lokasi permukiman, rencana penyelamatan, dan memetakan risiko di seluruh Nepal. Data cuaca, jaringan komunikasi, dan sistem navigasi juga sangat bergantung pada infrastruktur yang mengorbit di atas kami.

​Nepal tidak mengirim satelit-satelit itu. Kami hanya menggunakannya. Kami tidak punya pilihan lain.

Cerita populer menunjukkan ruang angkasa adalah roket, astronot, dan sains fiksi. Padahal ruang angkasa juga ada peramalan cuaca, respons bencana alam, telekomunikasi, pertanian, penggunaan lahan, pemantauan batas negara, penerbangan, perbankan, televisi, GPS, konektivitas internet, dan data iklim.

​Itulah versi tentang ruang angkasa yang paling sering dilewatkan oleh sebagian besar orang di negara-negara berkembang dan negara tertinggal."

Kesalahpahaman Kita Tentang Ruang Angkasa dan Ilusi Pahlawan Tunggal

Kisah dari Nepal malam itu merobek tabir kesadaran baru di kepalaku. Selama ini, budaya populer selalu mendefinisikan "ruang angkasa" sebatas visual roket yang meluncur megah, astronot yang tancapkan bendera, atau kisah fiksi ilmiah pertempuran galaksi. Budaya kita disuapi figur pahlawan yang pakai spacesuit dan berjalan di permukaan bulan.

Padahal, realitas teknologi antariksa jauh lebih mengakar pada denyut nadi kelangsungan hidup manusia sehari-hari. Ruang angkasa adalah sistem peramalan cuaca, respons darurat bencana alam, telekomunikasi, pemantauan krisis pertanian, tata guna lahan, keselamatan penerbangan, sistem perbankan global, sampai pengumpulan data iklim yang jadi garis pertahanan terakhir masa depan bumi kita.

Kesenjangan antara realitas infrastruktur ini dengan dramatisasi Hollywood sebenarnya adalah cerminan dari cacat logika kita dalam memandang arti kesuksesan. Cita-cita populer, sadar atau enggak, sering kali didesain dengan pusat gravitasi pada ego personal. Kita didoktrin jadi tokoh, jadi individu yang wajahnya disorot lampu panggung utama, jadi pahlawan tunggal yang namanya diukir di halaman depan sejarah.

Tulisan dari Nepal itu mengajarkan satu hal fundamental: sewaktu bumi berguncang hebat dan maut mengintai di setiap puing bangunan pada krisis 2015 lalu: yang menyelamatkan nyawa mereka malam itu bukan pahlawan berjubah yang turun dari langit, tapi sekumpulan sistem infrastruktur satelit tak kasatmata, sistem yang dirakit ribuan insinyur tanpa nama, yang beroperasi dalam keheningan ribuan kilometer di atas sana. Para insinyur ini nggak lagi cari panggung, mereka hanya memastikan sistem yang mereka bangun bekerja sempurna untuk mencegah ribuan orang mati kedinginan di daratan.

Ini adalah sebuah tamparan pergeseran paradigma. Sebuah transisi radikal dari ambisi berbasis ego menuju ambisi penyelesaian masalah (problem-solving). "Kita harus mulai membiarkan diri kita digelisahkan oleh masalah-masalah raksasa di sekitar kita, bukan lagi meributkan deretan gelar apa yang akan disematkan di belakang nama kita."

Intermezzo, bayangkan tulisan dalam tanda petik itu dipidatokan oleh yang terhormat bapak presiden kita.

Jebakan Cita-Cita Berbasis Ketokohan

Sejak kita masih duduk di bangku TK, sistem pendidikan dan sosial konsisten mencekoki kita dengan satu pertanyaan semisal: "Kamu mau jadi apa kalau sudah besar nanti?"

Pertanyaan ini terdengar sangat lugu dan suportif. Tapi kalau dibedah, kita akan melihat sebuah pikiran sempit bersembunyi di baliknya. Pertanyaan ini otomatis memaksa otak anak-anak membidik sebuah identitas, profesi spesifik, atau hierarki status. Jawaban yang diharapkan berputar di sekitar: jadi dokter, jadi presiden, atau jadi astronot, atau kalau dihubungkan dengan kondisi gadget sekarang: jadi vlogger alias selebritas di Instagram dan Tiktok. Sejak kecil kita dilatih untuk memuja label, ketokohan, atau sorotan.

Bayangkan kalau pertanyaan itu kita ganti jadi: "Masalah apa yang ingin kamu selesaikan di dunia ini?"

Ruang lingkup cita-cita generasi kita akan meledak. Cita-cita jadi amat sangat jauh lebih luas, kolaboratif, dan relevan dengan krisis zaman. Jadi astronot tentu membanggakan, tapi merancang sistem satelit peringatan dini yang mampu memprediksi tanah longsor atau anomali cuaca justru akan menyelamatkan jutaan nyawa secara riil. Pahlawan peradaban yang sesungguhnya di era modern ini justru mereka yang bekerja di ruang mesin di bumi, mereka yang menopang kehidupan banyak orang secara diam-diam.

Anatomi Hasrat dan Haus Validasi di Era Algoritma

Tantangan terbesar dari pergeseran paradigma ini adalah bawaan dari psikologis manusia itu sendiri. Kita nggak bisa tutup mata bahwa banyak orang memang haus akan pengakuan. Ada obsesi massal buat selalu jadi karakter utama (main character syndrome) di setiap narasi kehidupan.

Sebagai makhluk komunal, insting buat diakui dan dilihat kelompok emang sudah ada sejak zaman dulu. Namun ketika kebutuhan dasar ini jadi tujuan akhir, kompas hidup seseorang akan bergeser drastis dari "nilai apa yang bisa kubagikan" jadi "seberapa banyak tepuk tangan yang akan kudapatkan".

Ada jurang pemisah antara keinginan buat memberi dampak dan hasrat buat jadi pusat perhatian. Saat seseorang disetir oleh rasa lapar akan validasi, orientasinya murni kosmetik alias lapisan permukaan, bukan yang mendalam dan penuh makna. Krisis ini makin parah saat hasrat itu bertemu dengan arsitektur media sosial kita hari ini.

Kesuksesan kini dikuantifikasi lewat metrik yang sangat superfisial: jumlah pengikut, ribuan tombol likes, dan seberapa sering algoritma menempatkan wajah kita di timeline orang lain. Ekosistem digital menciptakan ilusi mematikan bahwa sebuah gagasan atau karya sosial hanya bernilai kalau ia viral.

Secara psikologis, dorongan buat terus tampil heroik ini sering kali merupakan bentuk kompensasi emosional. Kita mengira bahwa untuk membuat perubahan yang sah, kita harus jadi ksatria yang menebas kepala naga sendirian. Padahal kalau kita baca sejarah peradaban tanpa filter romantisasi, perubahan sistemik hampir selalu lahir dari keringat kolektif. Perubahan adalah hasil sinergi ribuan orang biasa yang menolak menyerah, yang nama-namanya bahkan nggak dicatat di Wikipedia.

Orang-orang yang hanya dimotivasi oleh validasi akan selalu memilih proyek yang dramatis di permukaan, tapi kopong di dalam. Mereka menyukai solusi kosmetik yang instagramable untuk press release, tapi enggan menyentuh akar penyakit sosial. Mereka menolak membangun sistem yang berkelanjutan karena merakit sistem itu memakan waktu bertahun-tahun, membosankan, nggak terlihat keren di kamera, dan sepi tepuk tangan di awal perjalanannya. Terlebih lagi, mereka sangat sulit berkolaborasi. Rekan kerja yang brilian nggak dianggap sebagai mitra strategis, melainkan ancaman yang bisa merebut spotlight mereka.

Merawat Kegelisahan Konstruktif

Terus, gimana kita melawan arus narsisisme kultural ini? Kuncinya ada pada merawat kegelisahan yang konstruktif.

Kegelisahan adalah bahan bakar murni dari setiap perubahan peradaban. Rasa muak yang terukur sewaktu lihat ketimpangan hukum, rasa sesak lihat krisis iklim, atau kemarahan lihat sistem kota yang merampas hak pejalan kaki, semua itu adalah motor inovasi yang jauh lebih tangguh daripada sekadar hasrat mengejar jabatan atau status.

Kegelisahan memaksa kita berhenti menatap cermin dan mulai lihat ke luar jendela. Ketika tujuan hidup berakar dari urgensi menyelesaikan masalah, kita nggak akan lagi terpenjara pada ego satu gelar akademik. Kalau aku mau benahi sistem transportasi publik yang kacau, aku segera sadar bahwa aku nggak bisa sendirian. Aku butuh kolaborasi intensif dengan sosiolog komuter, pakar ekonomi subsidi, desainer tata kota, sampai arsitek kebijakan publik. Dalam skala kerja ini, tidak ada lagi yang peduli siapa pahlawannya; yang penting rakyat bisa pulang ke rumah dengan aman dan murah.

Untuk menanamkan ini, kita harus merevolusi ruang kelas kita. Anak-anak jangan lagi disandera oleh rumus dan metrik nilai rapor. Paparkan mereka pada realitas dunia yang berdarah-darah. Ajak mereka berdebat soal kelangkaan air bersih, soal mikroplastik dan PFAS masuk ke rantai makanan, atau soal mengapa gempa berskala sama bisa menghancurkan satu negara sementara negara lain tetap berdiri teguh. "Kita harus mengajari generasi ini untuk merasa nggak nyaman dengan kebodohan dan ketidakadilan sistemik." Intermezzo..

Ada pernyataan menarik dari mantan gubernur Jakarta 2017-2022 ketika menceritakan proses pembuatan transportasi terintegrasi untuk mengurai kemacetan Jakarta. Kita tahu Jakarta itu besar dan padat. Ada banyak organisasi moda transportasi di sana. Berapa kali waktu yang dibutuhkan untuk mufakat membentuk sistem transportasi terintegrasi? 77 kali rapat. Amazing!

Menjadi Infrastruktur Kehidupan

Mengingat kembali langit kelam Nepal, ada satu kebenaran yang tersisa: di malam-malam paling gelap ketika bumi menolak kompromi, harapan nggak pernah datang dari tokoh populer yang meneriakkan kutipan motivasi manis.

Harapan itu memancar dari infrastruktur yang dirancang dengan akurasi presisi. Dari satelit bisu yang menembakkan koordinat logistik, memetakan kehancuran, dan menyambung urat nadi komunikasi yang terputus. Infrastruktur ini nggak butuh ucapan terima kasih dari warga yang menggigil di tenda darurat. Ia hanya menjalankan mandat sistemnya.

Dunia kita hari ini lagi dikepung krisis kompleks yang saling mengunci. Kita nggak akan pernah memenangkan pertarungan ini kalau kita hanya sibuk mencetak influencer intelektual yang pandai merangkai kata bijak di depan ring light, meskipun itu penting lho ya.

Peradaban ini sedang krisis arsitek sistem. Kita butuh lebih banyak pemikir yang sudi tangannya berlumur lumpur realitas. Kita butuh insinyur perangkat lunak yang merakit kode keamanan data dari peretas, peneliti yang lahirkan benih tahan anomali iklim, ahli logistik yang meretas jalan agar kebutuhan bisa menembus desa pedalaman, dan pekerja sosial yang merajut jaring pengaman bagi mereka yang terbuang.

Mereka semua adalah infrastruktur kehidupan manusia modern. Wajah mereka mungkin nggak akan pernah menghiasi papan reklame. Tapi tanpa mereka, peradaban kita akan kolaps seketika saat krisis menghantam.

"Sudah waktunya kita memutar haluan peradaban. Berhentilah terobsesi mendapat tepuk tangan dan mulailah berambisi untuk membangun sesuatu. Sebab pada akhirnya, warisan paling abadi di dunia ini bukanlah nama yang dipahat di atas batu prasasti, melainkan sebuah sistem yang terus menghidupi, melindungi, dan melayani umat manusia, jauh setelah jasad pembuatnya melebur dengan tanah."

Kembali ber-intermezzo..

Belajar dari Dialog Abdul Malik dan Ayahnya

Di tengah keanehan sistemik yang kita rasakan sekarang, ada kisah masyhur disandarkan ke khalifah yang secara urutan terputus dari 4 khalifah pertama tetapi sebagian ulama memasukkannya ke kategori "khulafaur rasyidin", yaitu Umar bin Abdul Aziz.

Kisahnya bermula saat Umar bin Abdul Aziz baru saja dibaiat jadi khalifah, ia mewarisi birokrasi pemerintahan Bani Umayyah yang dipenuhi penyimpangan, korupsi, dan hak-hak rakyat yang dirampas oleh penguasa sebelumnya. Melihat hal itu, Abdul Malik bin Umar, seorang pemuda yang sangat bertakwa, idealis, dan punya semangat menyala-nyala untuk memberantas segala bentuk kezaliman, mendesak ayahnya agar segera melakukan perombakan total dan mengeksekusi semua kebenaran pada hari itu juga.

Abdul Malik bin Umar (sang anak):

​"Wahai ayahku, mengapa engkau tak segera melaksanakan berbagai hal (mengurus hak-hak yang dirampas dan menerapkan syariat secara utuh)? Demi Allah, aku tidak peduli sekalipun wajan-wajan yang mendidih merebus kita berdua demi menegakkan kebenaran!"

​Umar bin Abdul Aziz (sang ayah):  

​"Wahai anakku, janganlah engkau tergesa-gesa. Sesungguhnya Allah mencela khamar dalam Al-Qur'an sebanyak dua kali, dan baru mengharamkannya secara tegas pada turunnya ayat yang ketiga.

​Sesungguhnya aku khawatir, jika aku memaksakan kebenaran kepada manusia secara sekaligus, maka mereka juga akan menolaknya secara sekaligus. Jika itu terjadi, maka kekacauan yang lebih besar akan muncul."

Umar bin Abdul Aziz amat paham psikologi massa dan sosiologi masyarakat. Ia menyadari bahwa penyakit menahun butuh proses penyembuhan yang telaten. Kezaliman dan kerusakan sistem yang sudah berurat akar bertahun-tahun nggak mungkin dibongkar paksa semalam.

​Kalau perubahan dilakukan secara ekstrem, orang-orang yang kehilangan zona nyamannya akan menolak bahkan melawan. Hal ini justru berisiko menghancurkan semuanya dan membuat niat baik tersebut gagal terwujud.

Jadi, optimislah. Amar ma'ruf nahi munkar apa yang bisa kita lakukan untuk membenahi kerusakan secara perlahan? Kolaborasi apa yang bisa kita usahakan?

Ironi Manusia Modern: Merawat Dosa Sendiri, Mengutuk Dosa Orang Lain

Sebuah kutipan dari seorang guru pernah menampar kesadaranku: "Kita ini sama-sama pendosa; menyukai suatu dosa dan mengutuk orang lain karena melakukan dosa yang tidak kita senangi."

​Kutipan ini menelanjangi ego manusia. Kita sering kali ngerasa lebih suci hanya karena bentuk kesalahan kita beda dengan orang lain. Namun, kutipan ini nggak boleh berhenti jadi pembenaran buat memaklumi kesalahan. Harus ada tambahan yang esensial: sebaik-baik pendosa adalah yang bertaubat kepada Allah. Tanpa taubat dan perbaikan diri, kesadaran bahwa kita semua pendosa hanya akan lahirkan sikap apatis.

​Kalau kita tarik benang merahnya, filosofi tentang "merawat dosa yang disukai dan mengutuk yang tidak disukai" ini sangat relevan dengan berbagai ironi gaya hidup manusia modern saat ini. Ada dua bentuk "polusi" besar yang sering kali kita pelihara tanpa sadar: polusi fisik dan polusi jiwa.

​1. Ironi Polusi Udara: Asap Rokok vs. VOCs

​Kita sangat mudah mengenali dan mengutuk polusi yang terlihat. Rokok adalah contoh utamanya. Hampir semua orang sepakat bahwa asapnya beracun, abunya mengotori, dan puntungnya mengganggu. Kita kutuk perokok yang buang polusi di ruang publik.

​Namun di saat yang sama, banyak dari kita dengan sukarela merawat "polusi" jenis lain di dalam rumah dan tubuh kita sendiri: wewangian sintetis.

​Banyak yang nggak sadar bahwa parfum, pengharum ruangan aerosol, hingga detergen beraroma kuat mengandung Volatile Organic Compounds (VOCs). Di balik label "fragrance" yang diklaim sebagai rahasia dagang, tersembunyi puluhan sampai ratusan bahan kimia seperti phthalates yang merupakan pengganggu hormon (Endocrine Disrupting Chemicals).

​Kita tutup jendela rapat-rapat demi hindari asap knalpot dan rokok, tapi semprotkan pengharum ruangan berbahan kimia pekat di dalamnya. Udara di dalam rumah justru jadi ruang gas beracun mini yang picu hormonal imbalance. Kita kutuk perokok, tapi secara sukarela menghirup racun berbalut aroma "elegan" dan "bersih". Pengharum ruangan aerosol, mengepel lantai dengan cairan beraroma kuat, dan memakai lilin aromaterapi berbahan parafin

​2. Ironi Polusi Jiwa: Algoritma dan Media Sosial

​Hal lain yang nggak kalah mengerikan adalah kita merawat "dosa" di dunia digital. Media sosial dengan kecanggihan algoritmanya dirancang bukan bikin kita bahagia, tapi buat menahan perhatian kita selama mungkin.

​Cara paling efektif yang dipakai algoritma adalah dengan memicu emosi tingkat tinggi: kemarahan, kecemasan, dan kesedihan. Malangnya, saat perubahan sikap negatif itu terjadi, jadi gelisah, mudah curiga, atau marah, kita justru terus membuka aplikasi tersebut. Alasan orang yang udah merasa gelisah, sedih, atau marah tetap membuka aplikasi tersebut adalah karena dopamin.

​Setiap kali kita buka media sosial, otak menantikan semacam "hadiah" (notifikasi, validasi dari komentar, atau sekadar info baru). Ini menciptakan efek intermittent reinforcement, konsep psikologis yang sama persis dengan cara kerja mesin judi. Kita terus refresh/scrolling timeline, atau cek komentar berharap dapat perasaan lega atau senang, tapi sering kali yang diterima justru konten yang kembali mengoyak emosi. Kita kecanduan sama rasa penasaran itu sendiri..

​Di sinilah kutipan awal tadi kembali menemukan wujud sempurnanya. Di media sosial, kita dengan mudah mengutuk "dosa" orang lain melalui cancel culture, nyinyir massal, atau perdebatan kusir. Kita ngerasa sedang menegakkan moral, padahal kita hanya sedang menikmati "dosa" kesombongan dan perasaan lebih suci. Kita kutuk kesalahan orang lain dengan keras, sambil terus merawat kecanduan kita pada amarah yang disuapkan oleh algoritma.

Ingat, media sosial belasan tahun dirancang oleh puluhan ribu programmer terbaik dunia buat menarik perhatian kita dengan cara apapun, termasuk yang mengoyak emosi.

​Tiga Titik Buta Manusia Modern

​Untuk melihat polanya dengan lebih jelas, berikut adalah ringkasan ironi yang sering kita lakukan tanpa sadar:

Kategori	Yang Dikutuk (Kesalahan Orang)	Yang Dirawat/Dinikmati Sendiri	Dampak Tersembunyi
Spiritual	Dosa orang lain yang tidak sejalan dengan kita	Perasaan merasa lebih suci/benar	Sikap apatis dan kesombongan
Fisik (Udara)	Asap rokok dan polusi jalanan	Wewangian sintetis dan aerosol rumah tangga	Akumulasi VOCs dan gangguan hormon
Jiwa (Digital)	Opini atau tindakan orang lain di media sosial	Sensasi amarah dan validasi semu dari algoritma	Siklus kecanduan dopamin dan stres kronis

Kita sangat kritis terhadap hal-hal yang nggak kita sukai, tapi sering kali buta terhadap hal-hal merusak yang terlanjur kita senangi. Menyadari ironi ini adalah langkah pertama. Sama seperti kutipan di awal, kesadaran bahwa kita penuh kekurangan tidak ada artinya tanpa langkah untuk perbaiki diri.

Sudah saatnya kita berhenti sejenak, evaluasi kembali apa yang kita hirup, apa yang kita konsumsi di layar ponsel, dan mulai membersihkan "polusi" yang selama ini kita rawat sendiri dan jangan lupa: amar ma'ruf nahi munkar bukan tugas malaikat, tetapi tugas setiap orang yang beriman yang tentu harus dilandasi ilmu.

Di Bawah Separuh Bulan Dzulqodah: Menemukan Kembali Kewarasan di Tengah Anarki Algoritma

Pukul dua belas lewat tengah malam di Surabaya. Angin bulan Mei berhembus hawa gerah khas kota pelabuhan. Namun di luar rumah, di bawah separuh bulan Dzulqodah yang menggantung bisu di langit, keheningan ini justru seperti suaka. Aku duduk di pinggiran warkop, menyeruput es teh yang perlahan kehilangan embun di dinding gelasnya. Tak ada bising layar, tak ada caci maki netizen, tak ada tangis balita. Hanya ada aku, malam, dan isi kepala yang mencoba susun ulang kewarasannya.

Malam ini sebenarnya diawali dengan ironi yang. Skenario idealnya, malam Jumat ini aku terlarut dalam surah Al-Kahfi, atau seenggaknya, duduk merakit infografis membedah kriteria penerima zakat dan menyempurnakan ekosistem 'Da'i Mulia' buat rapat besok bersama Ketua Pembina.

Tapi faktanya? Pertahananku runtuh.

Satu setengah jam lebih, kesadaranku dibajak oleh sepotong kaca pipih di genggaman. Aku terhanyut dalam doomscrolling, menelan mentah-mentah lautan video pendek ketawa ketiwi, kisah penuh iba, atau olahraga ekstrem. Sebuah aktivitas repetitif yang diakhiri dengan rasa bersalah menganga lebar.

Namun di pinggiran jalan sepi ini, aku belajar untuk bersyukur atas rasa bersalah tersebut. Bukankah penyesalan adalah indikator logis bahwa sensor spiritual kita masih menyala? Hati yang mati tak akan pernah meratapi waktu yang dirampas, ia justru akan merayakannya dalam kelalaian. Separuh bulan Dzulqodah di atas sana seolah jadi tamparan visual: kita berada di bulan haram, prime time peradaban yang tiap amal dan dosa dilipatgandakan di catatan langit. Sepanjang langkah keluar rumah malam ini, lisanku tak henti merapal istighfar. Bukan sekadar minta ampun atas waktu yang hangus, tetapi memohon agar kewarasan ini tetap dijaga.

Sambil menatap aspal jalanan yang lengang, memoriku teringat pada mainan baru si kecil, buku suara Al-Qur'an dengan lantunan Muzzammil Hasballah yang dibelikan istriku pekan lalu. Nada tilawahnya yang mellow dan kontemplatif menggaung di kepala, berbenturan dengan satu pertanyaan mengerikan: Ada apa dengan psikologis manusia modern hari ini? Kenapa kita semua begitu kelaparan akan perhatian?

Di dalam layar itu, setiap minat liar manusia diberi panggung. Mesin algoritma berevolusi secara sadis buat menyandera mata kita agar tak berkedip. Di satu sisi, ini adalah ledakan kreativitas. Namun di sisi lain, ini adalah perbudakan massal.

Semenjak SMA, ketika aku jadi kreator game digital, aku sudah dididik untuk memahami mekanika manipulatif ini. Aku diajarkan gimana bisa meretas perhatian user dengan menyuntikkan reward interaktif, memompa percikan dopamin ke otak depan mereka agar mereka terus kembali bagai zombie. Tapi malam ini, saat aku mendekonstruksi siklus itu, rasanya luar biasa hampa. Setelah trafik naik, lalu apa? Setelah layar dipenuhi viewer dan reaction, lalu apa?

Kesimpulannya sangat menyayat hati: Manusia modern hari ini pada dasarnya sangat, sangat kesepian. Kita merasa hidup dengan adanya "perhatian interaktif" yang sejatinya fiktif. Netizen tak sedang memvalidasi jiwa kita; mereka hanya merespons topeng avatar yang kita pakai. Kita berdiri di tengah parade global, tapi mati terisolasi dalam kamar sendiri.

Keresahan ini sayangnya tak berhenti hanya pada usapan layar sentuh. Saat aku memaksa mata ini menatap realitas di luar gadget, dunia nyata tertutup kabut tebal. Kerusakannya sistemik dan berlapis, menjalar dari tingkat seluler sampai struktural negara.

Aku melihat mesin pembunuh bernama rokok tak lagi bersembunyi di etalase toko. Pedagang portabel dengan membuka papan menyebar di berbagai sudut jalan, mengecer kematian perlahan tanpa pandang bulu.

Aku melihat generasi anak muda yang tulang lehernya menunduk nyaris permanen, reseptor dopaminnya hangus digoreng dentuman ajeb-ajeb TikTok, jauh sebelum lobus frontal mereka punya kesempatan buat memproses apa itu kebijaksanaan.

Di hulu sistem, aku melihat ekonomi yang disetir oleh korupsi struktural, yang secara sadar merawat kemiskinan dan kebodohan di hilir. Tujuannya? Agar siklus kekuasaan populis tetap berjalan, kebijakan dirancang bukan buat menyelamatkan peradaban, tapi sekadar membeli tepuk tangan mayoritas yang kehilangan arah.

Bahkan secara biologis, tubuh kita diinvasi. Endokrin manusia mengalami kebingungan massal karena kita mewariskan udara, air, dan tanah yang dijangkiti polutan, mikroplastik, serta bahan kimia sintetis macam PFAS.

Semua terlihat bagai benang kusut raksasa yang nyaris mustahil diurai. Aku pernah mencoba mencari root cause dari bug peradaban ini. Namun malam ini di bawah langit Surabaya yang diam, kesadaran itu kembali mengkristal pada satu titik kordinat: hilangnya kalibrasi tertinggi, yaitu keimanan yang tulus kepada Allah, sebuah Tauhid yang utuh.

Manusia yang eror dan bermaksiat akan selalu ada; sejarah mencatat kekhilafan itu bahkan terjadi di ring satu peradaban era Sahabat. Tapi grand question-nya hari ini adalah: gimana cara kita reset sistem ini? Gimana kita bawa mayoritas umat buat kembali merakit hidupnya di atas blueprint syariat yang final, dan bersama-sama mengeksekusi perbaikan tanpa harus cengeng meratapi takdir di pinggir jalan?

Urgensi Sanad: Mencegah Tragedi Salah Identitas di Akhir Zaman

Di tengah hiruk-pikuk linimasa yang dijejali showcase arsitektur Kafka, baris kode Python, tips manajemen karier, hingga riuhnya drama viral talenta digital Mas Ibam bikin mengelus dada, izinkan saya membicarakan sebuah urgensi arsitektur informasi yang jauh lebih tua dan fundamental daripada database mana pun: pentingnya validasi data dalam merespons narasi akhir zaman.

Bahasan eskatologi atau ilmu akhir zaman selalu jadi lahan basah bagi tumbuhnya narasi-narasi dramatis, teori konspirasi, sampai dalil-dalil palsu yang menjamur tanpa kontrol. Tanpa merujuk pada protokol keamanan data dari para ulama, yakni sanad yang shahih, kita sejatinya hanya sedang merekayasa ekspektasi peradaban berdasarkan angan-angan kosong, bukan berdasarkan kenyataan wahyu.

Ada risiko sosiologis yang sangat ngeri ketika sebuah generasi buta di tengah gemerlapnya informasi. Kalau masyarakat modern hanya merumuskan figur pembebas seperti Imam Mahdi dari potongan video pendek viral atau narasi "katanya" tanpa sanad yang jelas, kita akan sangat mudah diperbudak oleh stigma. Bayangkan sebuah ironi terbesar: umat menunggu berabad-abad, tapi ketika sang figur benar-benar muncul dengan spesifikasi yang sangat sesuai teks hadits shahih, umat justru menolaknya mentah-mentah. Penolakan ini bisa terjadi murni karena kehadirannya mungkin nggak sejalan sama "selera politik" penguasa, dianggap merusak "stabilitas nasional", atau nggak seheroik visual fiksi Hollywood. Tragisnya, karena ketiadaan literasi otoritatif, umat yang selama ini mengklaim merindukannya justru berpotensi jadi kelompok pertama yang melaporkannya ke pihak berwajib sebagai pimpinan aliran sesat.

Kita perlu belajar dari tragedi memalukan dari salah identitas ini. Di abad ke-17, sejarah mencatat kemunculan Shabbetai Zevi, sebuah figur yang diklaim sebagai juru selamat oleh komunitas Yahudi di Eropa. Di tengah era kelam penuh pengucilan dan pembantaian, kehadiran Shabbetai jadi oase pembebasan mutlak. Dari rakyat jelata sampai kalangan elit Yahudi menyerahkan segalanya: harta, martabat, dan keyakinan spiritual mereka kepadanya. Bahkan di bawah kekuasaan Turki Utsmani, ritual doa untuk kebaikan sultan pada hari Sabat diganti dengan nama Shabbetai. Namun, ilusi spiritual itu berujung pada rasa malu massal dan kekecewaan sejarah yang nggak terbayangkan: saat tiba di Istanbul, sang "juru selamat" justru ketakutan, menanggalkan klaimnya, masuk Islam, dan tunduk di hadapan Khalifah.

Dalam bentangan peradaban Islam sendiri, sudah nggak terhitung lagi jumlah "Mahdi palsu" yang bermunculan dari berbagai belahan dunia, melakukan cosplay sebagai figur penyelamat umat. Tanpa memegang checklist fisik dan kronologis yang rigid dari manuskrip hadits shahih, masyarakat akan dengan mudah terhipnotis oleh retorika yang memukau, karisma manipulatif, atau klaim-klaim mistis nir-sanad. Betapa memilukannya jika kelak sejarah mencatat bahwa umat Islam yang mewarisi metodologi verifikasi sejarah (ilmu Jarh wa Ta'dil) paling sistematis dan sadis di muka bumi, justru tertipu figur abal-abal hanya karena malas validasi. Kita nggak hanya mempertaruhkan keselamatan nyawa, tapi juga menghancurkan harga diri intelektual umat.

Pada akhirnya, belajar agama dari sumber yang bersanad shahih bukanlah sekadar rutinitas akademis di ruang kelas. Ia adalah sistem perisai pertahanan diri tertinggi dari rekayasa sosial. Kita sangat membutuhkan filter berlapis untuk membedakan secara tajam mana narasi akhir zaman yang murni dijanjikan oleh Rasulullah ﷺ, dan mana yang sekadar cocoklogi massal hasil manipulasi algoritma. Jangan sampai kita menjadi generasi paradoks: begitu heroik berdebat tentang akhir zaman di media sosial, namun gagal total mengenali tanda-tandanya di dunia nyata karena standar kebenaran kita hanya diukur dari metrik viral. 

Mengulik Generasi "Copas" dengan Teknologi Sanad

Mari kita sepakati satu postulat dasar sebelum membedah benang kusut ini: Di dunia nyata, kita adalah saudara. Namun di dunia maya, kita adalah mangsa dari algoritma yang sengaja dirancang untuk polarisasi.

​Aku mulai menyadari efek samping dari teknologi ini sejak masa SMA, saat era media sosial makin mudah digenggam. Kehadiran smartphone dalam setahun ajaran sudah cukup merombak lanskap sosial sebuah angkatan. Lahirlah paradoks modern yang mengerikan: mendekatkan yang jauh, sekaligus mengasingkan yang duduk sebelahan.

Awalnya ini hanya soal selera. Algoritma media sosial mengurung kita dalam gelembung kenyamanan. Demi mengejar engagement dan durasi layar, platform menyuapi kita dengan apa yang ingin kita lihat. Yang suka anime dijejali anime, yang suka drama Korea disuguhi drakor, yang suka kuliner tenggelam dalam video mukbang dan street food. Sampai titik ini, peradaban masih aman. Kita sadar bahwa selera tiap orang berbeda, dan perbedaan itu wajar.

​Namun bencana sesungguhnya dimulai ketika mesin algoritma ini dibajak oleh kepentingan politik dan ideologi.

​Ketika urusan negara, kekuasaan, dan demokrasi masuk ke dalam mesin yang sama, narasinya berubah. Ini bukan lagi soal selera, melainkan klaim atas "kebenaran". Algoritma memaksa masyarakat untuk tanpa sadar meyakini bahwa pilihan politik/ideologinya adalah yang paling benar. Siapapun di luar gelembungnya adalah musuh yang salah. Media sosial perlahan bermutasi jadi arena gladiator.

​Di tengah polarisasi yang meruncing itu, muncul anomali bernama buzzer. Entah itu perorangan, kelompok, atau bot, tugas mereka hanya satu: menangkan opini kelompoknya dan hancurkan karakter lawan.

​Tragedi terburuknya adalah hilangnya akuntabilitas. Publik diserang dan digiring oleh opini-opini nakal bahkan black campaign dari akun-akun anonim dan fake account. Karena mereka berlindung di balik topeng tanpa nama, mereka merasa bebas menyebar fitnah, hoaks, dan caci maki tanpa takut tersentuh hukum. Ironisnya, masyarakat kita menelan mentah-mentah opini tak bertuan tersebut.

​Kita telah berevolusi jadi generasi "Copas Grup Sebelah". Kita kehilangan nalar kritis dan menjelma jadi mata rantai penyebar kebohongan. Sambil rebahan dan setengah ngantuk, kita terima pesan di WhatsApp bertuliskan: "Awas, konspirasi elit global!" atau "Kabar buruk dari istana, viralkan sebelum dihapus!" Tanpa berpikir dua detik, tanpa repot-repot tabayyun, jempol kita melesat memencet tombol forward ke lima grup keluarga. Jempol kita bergerak jauh lebih cepat daripada otak kita. Tanpa sadar, kita menabung dosa jariyah digital.

​Lalu, apa Islam mengajarkan kita untuk keluar dari anarki informasi ini? Jawabannya ada pada teknologi peradaban berusia belasan abad.

​Filter Paling Sadis dalam Sejarah Manusia

​Jauh sebelum Silicon Valley merancang fitur "Fact Check", peradaban Islam sudah membangun sistem "Anti-Hoaks" paling canggih dan ketat di dunia. Sistem itu bernama Sanad (rantai periwayatan).

​Seorang ulama besar, Abdullah bin Mubarak, pernah melontarkan sebuah peringatan abadi: "Sanad itu bagian dari agama. Kalau bukan karena Sanad, niscaya siapa saja bisa bicara apa saja semaunya." Pernyataan ini adalah tamparan keras bagi era media sosial kita hari ini, karena orang-orang tak berilmu dan akun-akun anonim bisa bicara apa aja semaunya, lalu dianggap sebagai kebenaran hanya karena viral.

​Dalam tradisi intelektual Islam, sebuah berita terkait Nabi (hadits) nggak akan pernah diterima jadi ilmu kecuali lolos dari interogasi berlapis: Siapa yang bicara? Dari mana dia dengar? Apakah dia pernah bertemu dengan sumbernya? Apakah dia jujur? Bagaimana rekam jejak moralnya? Apakah ingatannya sekuat baja?

​Untuk mengeksekusi ini, para ulama menciptakan ilmu jarh wa ta'dil (kritik perawi). Ini adalah filter rekam jejak paling sadis yang pernah diciptakan manusia. Skalanya mencengangkan: mereka meneliti jutaan profil manusia, mengaudit kehidupan pribadi mereka, murni hanya untuk memastika satu kalimat dari Nabi ﷺ sampai kepada kita tanpa cacat sedikit pun. Standar verifikasinya jauh lebih ketat dari seleksi masuk agen rahasia mana pun.

​Kalau ada satu perawi aja ketahuan pernah bohong (sekalipun sekali dan urusan sepele), maka seluruh riwayat hidupnya di-blacklist dan haditsnya ditolak seumur hidup! Ada perawi yang ibadahnya luar biasa shalih, tapi terbukti hafalannya sering terbalik? Ditolak. Ada perawi yang sangat jenius, tapi terang-terangan menganut aliran yang menyimpang? Ditolak.

​Lihatlah dedikasi Imam Bukhari. Beliau rela menempuh perjalanan melintasi ribuan kilometer gurun pasir, mengorbankan harta dan fisiknya, hanya untuk verifikasi satu buah hadits. Kalau setibanya di sana beliau lihat perawi tersebut membuat satu tindakan yang merusak muruah (kehormatan) atau terlihat tidak amanah, beliau segera putar balik kudanya dan pulang tanpa menorehkan satu tinta pun.

​Itulah harga sebuah integritas bagi para raksasa peradaban. Lalu, mari kita lihat pantulan wajah kita hari ini di layar smartphone.

​Kita rela menghabiskan waktu berjam-jam mengunyah informasi konspirasi yang sanadnya terputus, berdebat opini buzzer anonim yang nggak jelas asal-usulnya, dan mengotori hati kita dengan kecemasan yang direkayasa oleh algoritma. Sampah informasi kita telan bulat-bulat, sementara warisan emas berupa teks suci dan sabda Nabi ﷺ yang pasti benar dan menyelamatkan justru dibiarkan berdebu di rak buku.

​Berhentilah jadi agen penyebar hoaks tak dibayar. Matikan layar sejenak, setop scrolling linimasa yang nggak jelas juntrungannya, dan kembalikan kewarasan akal kita.

​Di era kebohongan bisa diproduksi massal dalam hitungan detik, menuntut Sanad (kejelasan sumber dan akuntabilitas) atas setiap informasi yang kita konsumsi bukan lagi anjuran agama. Ia adalah benteng terakhir kewarasan dan kehormatan peradaban kita.

Meluruskan Ilusi Legacy

Dalam dunia pengembangan diri sekuler, ada satu pertanyaan pamungkas yang sering dilontarkan dengan nada dramatis di sesi seminar-seminar motivasi: "Apa yang ingin orang kenang tentang Anda saat Anda tiada?" Sekilas, pertanyaan itu terdengar heroik, menggugah, dan visioner. Namun kalau kita bedah pakai pisau bedah tauhid, pertanyaan itu sebenarnya menyimpan racun spiritual yang sangat mematikan.

Dalam Islam, kita punya satu mesin penggerak utama bernama ikhlas, sebuah kondisi yang tindakan dimurnikan seratus persen hanya untuk Allah. Musuh bebuyutan dari ikhlas adalah riya (haus akan validasi/pandangan manusia) dan sum'ah (lapar agar kebaikannya didengar dan diceritakan orang lain).

Pertanyaan "ingin dikenang sebagai apa" sejatinya adalah jebakan maut bagi ego. Kalau kita nggak waspada, obsesi "meninggalkan legacy" akan membajak niat kita. Alih-alih merancang amal jariyah (kebaikan yang terus mengalir melintasi batas umur biologis), kita tanpa sadar malah menghabiskan umur buat membangun sebuah monumen ego.

Mari kita bedah letak kerusakan fatal dari konsep legacy populer ini.

Dalam literatur manajemen modern, legacy atau warisan selalu berpusat pada "nama baik". Fokus utamanya adalah sang subjek: siapa orangnya. Sebaliknya paradigma Wahyu nggak pernah meributkan soal popularitas nama di bumi. Islam mengajarkan kita untuk mengejar atsar (jejak, bekas, atau sistem manfaat yang ditinggalkan).

Untuk melihat perbedaannya, mari kita adu paradigma dua visi ini:

• Visi populer: "Aku ingin dikenang sebagai penulis hebat dan tokoh peradaban." Visi ini berfokus pada diri sendiri. Ia butuh tepuk tangan audiens. Sangat rapuh dan rawan tergelincir ke dalam jurang riya.

• Visi berbasis wahyu: "Aku ingin ilmu atau sistem yang kutulis ini terus beroperasi mengalirkan manfaat dan keadilan bagi umat." Visi ini berfokus pada hasil kerja. Ia nggak peduli mau namanya diukir di batu marmer atau dilupakan sejarah, yang penting mesin kebaikannya terus menyala. Visi ini jauh lebih aman secara spiritual.

Mereset Pertanyaan Fundamental

Karena pertanyaan standar "ingin dikenang sebagai apa" terbukti korup secara spiritual dan berbahaya bagi kompas niat kita, saatnya membuang pertanyaan usang tersebut dari kurikulum kehidupan kita.

Kita harus menggantinya dengan kerangka berpikir yang lebih syar'i dan berorientasi pada penciptaan sistem. Ke depan, tanyakanlah pertanyaan-pertanyaan ini pada diri sendiri:

"Di hari hisab nanti, ketika bumi telah dihancurkan, timbangan kebaikan seberat apa yang ingin kamu persembahkan kepada Allah melalui karya dan sistem yang kamu bangun di dunia?"

Atau kalau ditarik ke dalam bahasa pergerakan peradaban:

"Sistem atau panggilan peradaban seperti apa yang ingin kamu rakit hari ini, agar ia terus bekerja secara otomatis sebagai amal jariyah saat tubuhmu sudah tak bisa beramal lagi?"

Terasa jauh lebih powerful dan berbobot bukan?

Itulah cara berpikir seorang Muslim yang akalnya dibimbing oleh keimanan kepada Allah dan Hari Akhir. Kita hidup bukan buat memahat nama di atas batu nisan, melainkan beroperasi buat memastikan bahwa saat kita pergi, ada sistem kebaikan yang terus bertarung membela kebenaran di dunia ini menjadi bekal pemberat timbangan kebaikan di Hari Akhir nanti.

Bismillah, yuk ikhlaskan niat.

Menghidupkan Kembali "Burung-Burung" Peradaban yang Mati

Kemarin aku mengikuti workshop Agile Hijrah Coaching, salah satu isinya merumuskan purpose of life. Meminjam kerangka berpikir dari Jack Canfield, salah satu penulis di balik seri buku legendaris Chicken Soup for the Soul, yang sering merumuskan life purpose ke dalam formula praktis, sebuah tujuan hidup yang kuat harus menggabungkan tiga elemen dasar: Kata Kerja (Aksi) + Kontribusi/Target + Hasil/Dampak Akhir.

Awalnya aku menuliskan, "MENOLONG dan MELAYANI MASYARAKAT agar mereka hmm.. , rasanya itu purpose nya ASN. Ada sedikit trauma sewaktu menolong orang lain, saat Jumat Berkah misalnya. Mungkin saking banyaknya di Surabaya, orang sampai bertanya, "Apa lauknya?" Wah, batinku bergumam, "Nggak tahu diri". Bahkan ada yang setelah dibagi, dimakan lauknya lalu dibuang nasinya. Astaghfirullah. Umat ini lagi nggak baik-baik saja, beneran.

Jadi, mari kita mulai dengan mendekonstruksi sebuah dialog epik yang terekam dalam Al-Qur'an (QS. Al-Baqarah: 260). Sewaktu Nabi Ibrahim 'alaihissalam meminta Allah diperlihatkan gimana cara menghidupkan makhluk yang mati, Allah merespons dengan sebuah pertanyaan fundamental: "Belum yakinkah kamu?" Ibrahim menjawab dengan lugas: "Aku sudah yakin, akan tetapi agar hatiku tetap tenang (mantap)."

Mari kita tegaskan satu hal: Ibrahim beriman, imannya nggak perlu diperdebatkan. Namun, iman yang sekadar bersarang di dalam dada (Ilmul Yaqin) terkadang butuh pembuktian empiris ('ainul yaqin) di dunia nyata agar konstruksi jiwa jadi benar-benar kokoh, rasional, dan nggak tergoyahkan. Ibrahim menuntut realitas.

Siklus psikologis yang sama sebenarnya lagi menghantam umat Islam hari ini. Secara akidah, kita mengklaim yakin seratus persen bahwa Al-Qur'an adalah kebenaran mutlak. Namun sewaktu umat Islam membuka mata dan melihat realitas duniawi, negara-negara sekuler jauh lebih superior secara teknologi, lebih makmur secara ekonomi, dan secara ironis lebih disiplin, hati umat menjadi "nggak tenang".

Sindrom inferioritas perlahan menggerogoti. Keresahan ini muncul bukan karena kita meragukan Tuhan, tapi karena kita kehilangan pembuktian empiris tentang kejayaan Islam di dunia nyata. Narasi kejayaan kita hari ini lebih sering terjebak dalam romantisme sejarah masa lalu, bukan realitas hari ini.

Kalau umat Nabi Isa 'alaihissalam bisa minta hidangan langsung turun dari langit (Ma'idah) dan seketika dikabulkan, umat Nabi Muhammad nggak lagi punya kemewahan keajaiban instan semacam itu.

Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam adalah nabi penutup. Wahyu sudah dikunci 14 abad yang lalu. Tongkat Musa yang bisa membelah lautan secara fisik nggak akan pernah ada lagi. Ini berarti, umat Islam nggak bisa lagi mengatasi ketertinggalan teknologi, krisis ekonomi, kelaparan massal, atau kemalasan akut hanya dengan duduk berdoa menunggu keajaiban, atau yang lebih parah: bersantai menunggu Imam Mahdi turun besok pagi buat membereskan semua pekerjaan rumah peradaban kita.

Mukjizat terbesar yang diwariskan kepada kita bentuknya bukan lagi tongkat ajaib, tapi satu hal: wahyu (Al-Qur'an) yang membangkitkan intelektualitas.

Gelar "Kalian telah menjadi umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia..." (QS. Ali 'Imran: 110) bukanlah piala kehormatan yang dibagikan secara gratis. Itu adalah sebuah beban tanggung jawab peradaban di dunia. Menjadi "umat terbaik", selain beriman kepada Allah dan menjalankan aman ma'ruf nahi Munkar, menuntut konsekuensi logis: ia harus dibuktikan dengan etos kerja terbaik, inovasi sains terbaik, dan integritas yang paling teguh.

Kembali pada kisah Ibrahim. Allah memerintahkan beliau mengambil empat ekor burung, mencincangnya, meletakkannya di puncak-puncak bukit yang terpisah, lalu memanggilnya. Burung-burung itu hidup dan datang kepadanya.

Bagi umat Islam abad 21, kita harus melakukan hal yang sama. "Empat burung" kita yang saat ini sedang mati dan tercerai-berai di atas bukit kemunduran, bisa jadi adalah etos kerja, iptek, ekonomi, dan integritas.

Kita nggak bisa duduk di kaki bukit dan berharap burung-burung itu merakit dirinya sendiri secara gaib. Kita harus "memanggilnya". Bahasa panggilan peradaban hari ini bukanlah sekadar rapal doa tanpa ikhtiar, tapi dengan manajemen yang disiplin, riset tanpa lelah di laboratorium, pembangunan infrastruktur ekonomi yang adil, dan penolakan garis keras terhadap korupsi. Pembuktian keimanan kita hari ini nggak lagi dengan adu kesaktian, tapi dengan memenangi pertarungan peradaban secara elegan.

Berangkat dari kegelisahan peradaban inilah, kita harus merumuskan ulang alasan kita bangun di pagi hari. Kalau kemunduran umat ini disebabkan oleh hilangnya pembuktian empiris atas kebenaran teks suci, maka aku menolak untuk hanya jadi penonton. Berdasarkan formula tersebut, tujuan hidupku terangkum dalam satu kalimat deklarasi:

"MENGGALI keilmuan dan MENGEKSPRESIKAN kebenaran Islam kepada DUNIA, agar umat Islam PERCAYA DIRI menjadi umat terbaik yang menjunjung tinggi KEADILAN berdasarkan Wahyu, bukan sekadar materialisme semu."

Dunia nggak butuh umat yang hanya pandai bernostalgia. Dunia menuntut pembuktian. Dan pembuktian itu dimulai dari kejelasan tujuan hidup kita hari ini.